「掤」、「手履」、「擠」、「按」、「採」、「手列」、「肘」、「靠」八勁與「前進、後退、左顧、右盻、中定」「五步」在拳譜上合稱「八門五步」，其實就是依循「八卦」、「五行」運動原則的活動，是「陰陽」兩端組成的外圍，與「陰陽」之「中」相對應的「陰、陽、中」「涵三為一」，「陰、陽」相對活動而不離其「中」，就是「陰陽相濟」，是「陰陽」相「和」而「中」，也就是「太和至中」，是活動的總規律。凡是依循規律的活動自然會發展為不可阻擋的趨勢。「八門五步」依循「八卦」、「五行」「太和至中」的規律整體圓轉流動走勢以對敵，勢不可擋，自然而然的「無為」而「無所不為」，立於不敗之地。所以「八門五步」合稱為「十三勢」，因為是活動的總規律，所以又稱「十三總勢」。
「十三總勢」是立體的，是可擴大可縮小的螺旋活動 。這活動依賴外圍與中心，二者「太和至中」合成一個整體。中心愈小、外圍愈薄，則由外圍到中心的空間愈大，空間愈大，調整中心的能力也愈高，整體就愈靈活。所以太極拳要有中心主宰，圍繞中心的外圍，是頭頂、腹、背及尾胝四部分，這四部分愈薄愈好，所以用「四張皮」來形容。外圍薄，中心小，全身都是調節空間，調動起來便得心應手，愈活動，中心愈穩定，「太和」而「至中」，因為「太和」所以「至中」，因為「至中」，所以「太和」，互為因果，動態平衡。
太極拳的動作千變萬化，每個動作都有規範可循。規範是法，招式動作千變萬化，規範可成千上萬，但萬法總能歸納為一法。再複雜的動作，都能以此法統攝。此法純熟,連這一法也不覺其存在，自然而然，不思而有，則一法歸於無法。而無法才是真正懂得太極拳。所以說：「萬法歸於一法，一法歸於無法，無法才是真法」。初學太極拳總得有式可跟，有法可循，學拳明理，要能由博返約，用「十三總勢」一法去統攝，明其理，熟習其運作，則法式也不重要了。
清末時楊露蟬在河南陳家溝跟從陳長興學習太極拳，學成後在河北永年及京師一帶走動，人稱「楊無敵」，又稱「楊搬攔」，因為楊露蟬與人交手，無論人家怎樣打來，他總是一招「搬攔捶」。其實太極拳純熟了，別人挨我何處，祇要一有方向，我便依你的方向走化，人剛我柔，借你的來力把我全身一個整圓轉動，令你無處著力，我自然而順粘，你則被我所粘而背。用甚麼招式也能「捨己從人」，而又自然「我順人背」。我最純熟是「搬攔捶」，你怎麼來我也能把你接入我「搬攔捶」的走勢路線。與楊露蟬一碰，便進無門退無路，不能自拔，所以又稱楊露蟬為「軟十三，不敢沾」。「軟十三」就是「八門五步」「十三總勢」。
太極拳無論通過甚麼方式去鍛練，總要以「八門五步」「十三總勢」為基礎。以那一家那一派的太極拳作為入門工夫不重要，重要的是要看看所傳授的，是否有「十三總勢」的內容。沒有「十三總勢」為基礎，是練空架子，到老一場空。架子是瓶子，「十三總勢」是酒，釀酒時間愈久則酒質愈醇，若光注意雕啄酒瓶，工夫再多也只是一個漂亮的酒瓶，不是一瓶好酒。
練「十三總勢」可以練長拳，可以練單式，也可以練站樁，視個人與師承習慣，不一而足，沒有絕對的方法。二人練習可以練「推手」，「推手」是同門對練的編排，只適合用於練習，不適合用作競技較量，以推手作為比賽的方式，已失去推手的原意。
長拳的編排，以方便練習「十三勢」為目的。沒有那一種編排比另一種編排更好。每一個對「十三總勢」有修養的明師(「名師」不一定是「明師」），都可以因應傳授需要編一套拳架。只要能保持「十三總勢」的內容，雖與其原學編排有異，也無所謂。但若只求保持老師每一招一式的細節規範，卻失去「十三總勢」的內容，再正統也不是太極拳。
「十三總勢」以「陰陽相濟」、「太和至中」為基礎。「太和至中」是一個概念，很難具體說明，一位明師，講授「太和至中」的道理，如要避免刻舟求劍，祇能如佛祖說法般，說這不是，那也不對，學生要從「不對」中去領悟，因為一落實到如何去擺架出招，便容易僵化而失去「太和至中」的內涵。學習太極拳，拳架祇是入門功夫，拳架招式是萬法，總要歸於「陰陽相濟」一法，而「陰陽相濟」、「太和至中」其實是無法之法，無法才是真法。而所謂「無法」，是沒有具體的規範，祇有概括的規律。理解規律，使全身整體，要就寂然不動，要就捨己從人，感人之動，並依其動的方向，整體以通於規律的方式轉動。能通規律，就能從心所欲而不踰矩，怎麼動都與規律合拍。這樣的無法才是真法。所以必須在概念上明暸「太極思維」的本質，在實踐上依從循「太極思維」所蘊涵的運動規律，由淺入深，由著熟漸而懂得依規律而動，能依規律而動，就是「懂勁」，「懂勁」則「人不知我，我獨知人」。「人不知我」為「神」，「我獨知人」為「明」，進入「神明」階段，才算學懂太極拳。
自清初到現代，太極拳經近四百年的承傳，架式肯定代有不同。民國以後，把太極拳簡化已成為潮流。簡化了的太極拳比較易上手，但也可能愈來愈疏遠「十三總勢」的內容。變成了愈普及愈不是太極拳。其實這也無可厚非。細看佛學流傳的曆史，唐朝玄奘經曆千辛萬苦翻譯大批印度佛學經典，創立了唯識宗，是佛教之中，佛學內容最完整的一個宗派。但玄奘圓寂之後不到百年，唯識宗便已後繼無人，接近失傳。有賴禪宗與淨土宗將佛學簡化再簡化，把佛學薪傳下去。淨土宗的未流，把念佛作為往生西方極樂的手段，雖然偏離了佛學的宗旨，但能吸引一般善信，善信保持對佛學的誠心與敬意，大量的佛學經典，依賴禪宗與淨土宗佛教的持續而保存，留待有心人的發掘與中興，到清末楊仁山由日本將唯識經典由日本回流中國，唯識思想又再復興。太極拳普的及，內容或有缺失之處。但王宗岳的太極拳著作，以及其他先輦的拳論口訣得以流行保存，普及太極拳功不可沒。
學習太極拳要有誠意。「誠」是個人的主觀意志力。人的主觀意志其實有很雄厚的力量，能調動人體許多隱藏的能量。人體自身的重量，本身就是一個豐富的能量來源，但這能量來源被日常習慣阻礙，空有能量不能利用。學習太極拳，一定要有相信太極拳無力能打有力的誠意。這個誠意不足，與人相較，人家筋骨用力，自己也用力。一用力，就不能人剛我柔，就不能我順人背；不能節節分開，自然不能節節貫串，也就不能中正鬆空。人家的重量借不到，自己的重量又節節扣，處處受阻，能量來源不足，什麼功效也沒有。
誠意相信「無力打有力」，我做不到只是我「八門五步」學不好，必須要虛心學習，努力精進，思維上不能只聽老師解說而不細加思考，要將老師所授，與拳譜相對照，理論上明白了抽象拳理的意義，再把拳理之「意」放在拳架上去鍛練，「入門引路須口授，功夫不息在自修」（或作「功夫無息法自修」）。「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」是「誠」的具體表現，如此落實誠意，則自然會成功。
太極拳是武藝，「武」是武技，習武可以自衛，可以強健體魄；「藝」是藝術，藝術是「生」這本質「美」的表現，是一種境界。太極拳是將中華整體思維精華，結合到武技上的藝術。學習太極拳，先要明白「陰陽」的哲學思維，再要能以「中和」實踐「陰陽相濟」，通過學習與鍛練太極拳，會深刻的明白「陰陽」，以及其哲學思維的本質與應用。這應用不限於太極拳。事業、人生、社會，均可以「中和」去理解、去行動 。能「和」能「中」，則能應付客觀環境的起伏，也能保持身體健康，精神愉快，所謂「明哲」可以 「保身」。明白太極拳的哲理，就更能安穩的立身於社會，健康愉快的生活，不知老之將至。所以《十三勢歌 》說：「詳推用意終何在，益壽延年不老春」。 |
