一代太极拳名师徐震先生曾提出太极拳修炼的三种境界：合度、精妙、圆融。习练太极拳由初学而至合度，至精妙、圆融，应是步步进，每步都有具体要求。
合度
合度，就是合于法度。在恭敬、虚静状态下，身体各部位在静态和动态技法中的方圆规矩就是“法度”，使之到位便是“合”。
合度先要“敬”及“虚静”。
“敬”乃武德中第一要义，即尊敬、崇敬、敬仰、恭敬。“敬”也是一种信仰，一种信念。我们对杨式太极拳要完全信任，有必成的信念，以敬仰的心态求得虔诚和潜心，唯虔诚和潜心才能完成习拳的全过程，三心二意，好高骛远，不忠实于门派，对杨家拳怀疑不敬，这些都是永远不可能进入神圣殿堂的。也只有敬才能使人步入虚静的境界，了察身体内部与大自然活动的和谐。
“虚静”。太极拳形神兼备，性命双修，是在一种澄静的状态下完成的。入静，是练太极拳的一个重要标志，也是一个重要的练功方法。静由心静到体静，是一个自我修养和提炼心性的过程。
心静，太极拳“以静制动”，首先要制自己的心动。道家说“以虚静为本”，“内察一心，了然明静”。静就是收心，就是一念不起，做到无视无听，无思无想，无欲无念，使自己的思想意识真正处于一种物我两忘，达到“致虚极，守静驾”的境界。
太极拳真正的静，是体静心闲，至虚中生神，至虚中生气。我们练拳应心平气和，沉淀杂念，凝神调息，勿助勿忘，持平守中。祖师张三丰对“持平守中”是这样解释的，他说，“心平‘平’字最妙。心不起波之谓平，心执其中之谓平。心即在此中也。心在此中，乃不起波”（《太极道诀》132页），这就是静定。
静定达到一定程度，“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病从安来”（《黄帝内经•素问•上古天真论》）。所以老子说，“清静，为天下正。”
虚静对于拳术来说，就是始终要保持“松静”，让大脑中枢神经“静”下来，然后放松周身肌肉、关节，做到心静体松，“用意不用力”。在虚静的状态下，不是一片空茫，而是专心致志，用心打拳，从而体察拳术攻防之道的奥妙，洞悉这门体现天地自然法则的学问，最终达到舍己从人、唯道适从、应感而发、阶及神明。
如果我们每临上场打拳，能够“平心静气，毕恭毕敬，能敬能静，自葆虚灵，以虚灵之心，养刚中之气。但凭得周身空灵，一缕中气随势扬”（《古拳论阐释续编》148页），那么可以这样说，我们开始踏入了杨式太极拳的殿堂。
合度也有具体要求：骨节舒、腱柔韧、肌调谐、肤宽敏、步谙虚实、置身稳、举措当、作止轻利、使力刚捷。统言之为外形和顺。
严格按照杨式太被拳的要领操作即可外形和顺。其中：方位面南（合天象，顺磁性）、提起精神（全身意在精神）、虚灵顶劲（后颈贴衣领，顶劲要虚灵）舌顶上腭（连通任督，润胃养人）、气沉丹田（细长静慢，下盘稳健）、含胸拔背（先松胸而后拔背）、松肩坠肘（手臂放长，保护两肋）、松腰实腹（动为车轴，松、沉、竖）、圆裆落胯（用沉劲带动全身旋转）、塌腕坐腕（虚实转换，手则阴阳）、手与肩平、胯与膝平（立身平正，架势工整）、尻道上提（提肛敛臀，与百会上下呼应）、尾闾中正（螺旋装，中定之关）、内外相合（形正气顺，神为主帅，身为驱使）等十五个方面都是很关键的。
在含胸拔背上，通过经年练习，我认为首先是含胸，胸部肌肉放松，从膻中穴（人身气海）开胸顺气，使阴气沿任脉（人身之阴脉）下降，沉于丹田。而后拔背，使丹田之气徐徐通过会阴沿督脉（人身之阳脉）上升使气贴于脊，力发于背。含胸拔背之间有一个瞬间的时间差，使内气有充足的时间潜转降升。通过松拔往复不断地动作，才能产生源源不断的内气，完成太极拳纯任自然的绵绵不断的气象。在中医经络学说上叫做顺用阴阳，实现“阴阳变换”。
精妙
习练太极拳的第二种境界是“精妙”。形与气均能相合相顺，内机与外肌弛张相得，脏腑经络之间遂畅无滞，是为精妙。
举“通三关”为例。
太极拳将人体喻作一个小太极。运用太极内丹修炼的原理，围绕虚灵顶劲、含胸拔背、气沉丹田达到气通三关，即要求内气通过尾闾关、夹脊关和玉枕关，它包括整个脊柱交感神经和副交感神经。（气通三关的路线是：膻中→丹田→尾闾→夹脊→玉枕→泥丸）这是锻炼任脉（会阴~承浆）、督脉（长强~水沟）、带脉（环腰一周）、冲脉（横骨~幽门）的重要方法。古代称打通小九天，可以起到调整阴阳、调和气血、开通闭塞的作用。此时全身主要的穴道均已打通，丹田气可随意识行走全身，这就是内功的最高境界。
这一段中医经络学说对常人来说确实很难，有玄化和无可为之嫌，让人望而却步。但是，无论是站桩、打坐，还是气功、太极，其内功最终以实现“通三关”为标志。对此，我们不可妄求，更不能着意追求，最好是道法自然，从自然中以无为而为之，以不求而得之。
我在实践中体会到在练拳时以心行气的这个“心”，即意识，最好贯注在七个主要玄关部位，即百会（虚灵顶劲）膻中（含胸拔背）、关元（气沉丹田）、会阴（尾闾中正）、劳宫（分左右，虚含气球按推）、涌泉（分左右，两足抓地）、命门（松腰顶腰），认真做好虚灵顶劲、含胸拔背、气沉丹田，如此自然做下去，有事半功倍之效果，久而久之，全身就有舒服融和的感觉。
这样精妙的境界是从日复一日、年复一年的持久地坚定地习练中得来的。
不强用力，以心行气。用意不用力，意之所至，气即至焉。先意动而后形动，意到气到，气到劲到。
步如猫行，上下相随。步则左右，两腿宜分虚实。虚非全然无力，气势要有腾挪。实非全然占煞，精神贵在贯注。起落犹似猫行，使实步沉稳，虚步轻灵。
呼吸自然，一线串成。以心行气，深长自然；动作连贯，形成整体。
变换在腰，气行四肢。身则高下，不偏不倚，腰脊带动，圆转自如，气走井穴，劲贯四梢。
“腰脊为第一之主宰”，太极拳所谓“腰”，是指包括人体躯干肋下胯上的部位，肾俞、命门、气海这些统摄精气，决定性命的要穴都在这里。所以，“松腰”、“转两跨”、“顶命门”，使人体脊椎的S形曲线在自然状态下得到适当的弹性开合，能使肾壮。所以拳论强调“命意源头在腰隙”。
分清虚实，圆转如意。
虚实乃太极拳第一要义。要“半”不要“偏”（重心不超过两腿中间三分之一的范围，虚腿与实腿负全身重量约三七开）；要“沉”不要“重”，能沉方能稳；要“轻”不要“浮”，身体在方圆之内要轻灵而有着落。每举手投足则前后相寓，上下相寓，左右相寓。
手眼相随，含而不露。眼观八方，庄严而灵动，威武而不呆滞，做到神不外驰，意不外露，不到攻防的瞬间，目光决不外泄。忌惺忪无光，忌精光怒目。
上下对拉，八面支撑。躯干松拔，两臂松拔，两腿松拔，前行凸命门，后坐脚掌撑，小腿垂直立木，后腿曲蓄蹬劲。松拔对拉贯穿于全过程。
劲如抽丝，柔中求刚。抽丝劲和松沉劲是习练杨式太极拳追求的劲力。抽丝劲在于身体转动中的运化和平行的如抽丝般的吸引力，它的形成是意识和力量共同作用的结果，在练习时，要求身体沉稳、肢体柔软、意念深长、动作连贯，使力量绵绵不绝（《杨式太极拳教程》第5页）。平稳过渡无起伏，内意均匀有节奏。
圆融
人身最大之宾主，乃指“内气”为主宰，“外形”为宾辅。内气与外形匹配，合一而用，犹如宾主相交相和，瞬息之间不可离异。我们在日积月累中“布形候气，与神俱往”，滴水穿石，点石成金，做到“合度”而“精妙”，进而“忘气”“意适”“心定”“神虚”，可谓达于圆融矣。圆融是习练太极拳的高层次境界。
忘气。练气化神。“全身意在精神，不在气，在气则滞。有气者无力，无气者纯刚”。
意适。“意气君来骨肉臣”，“屈伸开合听自由”。
心定。“神舒体静，刻刻在心”，“内固精神，外示安逸”，神定气闲。
神虚。神是人生命活动的总的表现，练神还虚，练虚合道，使“身体如在水中行，如临深渊履薄冰，精神合注神内敛，妙趣环生味无穷”。此乃虚静而神凝之境界。形与意，从有而归之于无。虽动犹静，轻灵之极，意、气、力自然结合，达到出神入化的境地。（《杨式太极拳真传》155页）
我在多年的习练太极拳实践中，目前还在“合度”中徘徊，更谈不上“精妙”和“圆融”，但我能够感受到拳路运行中身体发生的一种气感，导致手掌热，脚底热和腹中热，浑身舒适。长期锻炼下来，强身健体自不待说，人的气质和心态也会产生微妙的变化，细究下来，与身体的经络通畅不无关系。
归结太极拳修炼三境界中的诸多要点，最重要的还有一点，那就是“恒专不骄”。赵斌先师出于对杨式太极拳的“敬”，生前给人们留下了丰富而宝贵的拳学遗产，其中的“恒专不骄”，我一生奉为圭臬。这四个字唯“不骄”（虚怀若谷，众人皆为我师，青出于蓝而胜于蓝）若大树之根，“恒”（拳不离手不懒散）为主干，才有可能“专”（合度、精妙、圓融）而开花结果。对我们杨式太极拳习练者来说，“恒专不骄”永远不会过时，它的生命之树常青。 |
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我也学过、但现在只会「廿四式」...一种境界也沒有...只记住绵绵不绝就算了...
