书法是艺术，武术一样是艺术。一个是努文弄墨，一个是舞枪弄棒；一个是中华奇葩，一个是东方明珠。书法与武术的最高领悟就是无所为，无所不为。太极拳大师解守德说：“文武同源”，互为其根。文为阴，武为阳，习武文在其中，学书拳理明镜。微乎其微至于无形，神乎其神至于无声。也就是说“文武合一”，“和”是中国文化的最高价值趋向。文中有武，武中有文，文中有文，武中有武。它们是既离天地万物之象，又得天地万物之意。武术是太极，书法也是太极。它们是一个文化的两个演化，两个演化又促进了一个文化的发展。在《易经》中一切可以命名的事物全是两两相对的，首先就是文、武相对。它们虽有盈虚消长的变化，但必须是相依才可能生存。在宇宙万象中有其一必有其二，有因必有果。如一方失去存在而相对的一方也就不复存在了。这就是孤阳不生，独阴不长，必一阴一阳的相生相克才有化育万物之功，才有生命可言。中国的艺术无不笼罩在《易》理之中，因为我们的艺术本质是“意”，是生命的意义，这个“意”也正是源于《易》之奥理。太极拳大师王宗岳早说：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母。”太极就是“心”，“心”就是太极。太极就是至大之极往来无穷之意。往来无穷谓之通也。其实不管是文也好，武也好，或者是那行那业都好，都是太极。一处一太极，处处皆太极嘛。只要玩得好，玩得巧，玩的妙，玩的出神入化，玩的收放自如，感人至深，都可以成为艺术的。佛家说：‘四万八千毛孔无不贯通。“儒家说：“我道以一贯之。”道家也说：“一生二，二生三，三生万物。”这就是“一法精通万法通。’只是科类有别，词汇各异而已，道理是完全一样地。书法和武术追求的都是以“神采、神韵,炼神还虚，以神化无”为最高境界的，都是内敛其神，外聚其气，人不知我，我独知人的奥妙。书法之道需要有深厚的国学文化：武术之道同样需要有深厚的国学功底。它们都是集中国几千年灿烂文化精华于一体的历史产物。中国的文文化也好含或武文化也好，说透了就是“道”的文化太极的文化。中国的哲学不是纯物质的哲学，是人的哲学，是生命的哲学。民族英雄李小龙说：”功夫是一种精巧的艺术，而不是纯体力的活动。“杨氏太极拳的传人杨澄普大师也说：“太极拳乃柔中有刚，绵里藏针的艺术。”关于武术是艺术早在《三国志、刘封传》就有“武艺气力过人”之说；在《今图书集成、闺奇部刻传》也有“关索妻王氏精通诸家武艺”的记载；晚清戚继光在《纪效新书、拳说捷要篇》说：“其拳也，为武艺之源！”在民间也早有“练武艺，踢拳卖艺，武艺高强，十八般武艺无一不通，”这些人们熟知的词汇。以前叫“武艺”，现在称“武术”，其实就是“武”为艺术。武术是一种智力与体力相融合的艺术，是一种高雅的人体艺术，是人与自然的和谐艺术，是活着的雕塑。听，多么动人。殊不知练拳容易练功难，学书容易出功难。武术的历史非常悠久，博大精深，源远流长，是中华民族文化的先驱者。武术和国际标准舞、杂技、花样滑冰等都是用人体和美体表现的艺术。
中华民族的祖先们，起初为了生存以武力守猎，后来逐渐地发展演变形成了武术艺术。又在生活当中为了记事交流，创造了文字发展了书法艺术。武术是东方明珠，书法是中国国萃，它们二者共同构筑了空间艺术和造型艺术。书法与武术它们有着共同的生活需要，有着共同的流动美和节奏美，有着共同的自然美，有着共同的哲学基础，有着共同贯注浩然正气的尊严。书法与武术它们必须有一种与天地精神独往来的精神，才能纵横交错，变化莫测，彼此呼应，自然贯通。而书法与武术又是相互促进，相互影响，相互发展，相互鉴别，相互辉映，相互为用，相互制约的构成了中华民族的文化支柱。
《易经》的博大精深无外无内，道家的浑圆一气无始无终，儒家的浩然正气刚正不阿，佛家的中空禅定寓意深远。这些都是艺术生存发展的优质养料。儒家是阳舒，道家是阴惨，本乎天地之心就是“太初有道”。这一道，道出了艺术的根蒂，使艺术升华的广袤而玄妙了。武术大师李小龙先生说：“功夫的原理核心就是“道”；其实书法的原理核心也是“道”。艺术的本身就是中华文化的大“道”。艺术的发展必须有以身悟“道”的思想，才能提高艺术的价值。艺术的价值是什么呢？就是“法于阴阳，和于术数”。清代包世臣说的好：学书如学拳，至学拳已成真气养足。“真气”是道家提出的养生之精华所在。尤其是太极拳它直接应用了道家思想理论创立了阴阳相生、快慢相间、上下相连、曲直相依、大小相从、刚柔相济、内外相合、开合相寓、方圆交替、动静有象、虚实互伴、前前后后、左左右右变化无方的周身一体的太极之象，浑然一“圆”的艺术境界。武术理论：“手足运动不外乎一个“圆”字，绝无直来直去的。“书法也是要避免横平竖直的。直来直去不是艺术的范畴，艺术的范畴是曲中求直。因为直不能给人以情趣，“直”就是“冲”，“冲”是《易》理文化的大忌，因为久“冲”伤人,急应避之。
书法与武术说穿了就是一个动静虚实的运动过程。所以说“开合虚实，即为拳经。”一披一挂书之道也。武术以虚实为练功之首要，中医同样以辨别虚实为首要之诊，书法也是以虚实为起步。书法与武术讲：虚则实之，实则虚之。中医讲：虚则补之，实则泻之。之所以，虚实是书法、武术、中医的第一经。书法、武术、音乐、舞蹈它们有着共同的感人之处，有着共同的“天人合一”的文化内涵。它们以“阴舒阳惨，本乎天地之心”的思想，以自然与人为整体辨证施法，来指导书法、武术、中医等学科。书法与武术不同的是，书法是凝固的音乐，武术是格斗防卫。特别是美国人认为太极拳是“中国古代传下来的自卫艺术。”是“一种移动的沉思。”书法与武术所行驶的都是起、承、转、合。所表现的都是衬托、对比。书理与拳理相通的是体悟之道，阴阳之理，动静之机，虚实之趣，锤僵柔化。它们都是博学多闻，武外求武，书外求书，异类而求之的学问。书法是中国美学的灵魂，武术是中华文化的灵魂。它们都是“心气”艺术，都是“心气”有多大意运就有多远的艺术。书法拳法皆入道，文武合一使通神。一套拳法就是一幅书法作品，一套精彩的拳法就是一幅精彩的书法作品。书法与武术都是以人为本以品为上以德为先的君子艺术。如人品不高，思想不丰富，胸怀不宽大，容不了江河湖泊，装不下三山五岳，技法再多也不外乎雕虫小技的粉饰，是成不了大器的。书法要有大鹏搏风，翻波逐浪的气势，练拳也要练出气吞山河，行航五岳，势压三锋之气势。给观赏者以惊心动魄的感受。
书法与武术都是在快慢交替、方圆变换、轻重缓急、开合收放，气血共溶、刚柔兼施、奇正有至的哲学中一层功夫，一层体会，一层修炼，一层领悟，一层提高，一层境界地发展壮大起来的。狂草大家张旭路见公孙大娘舞剑器而悟的草书的狂势神韵。我本人明晰了书法的节奏也是从武术演练中体察到的。狂草书如同打醉拳，看似醉的颠三倒四，其实，拳法不乱心境明晰，醉而不醉，神不散失。正可谓，醉由意运，一招一式均击力敌。狂草书也为一笔书，看似连绵缠绕、纵横多变、笔法诡谲、神出鬼没，其实呢，规矩严谨，狂不失礼。总之，书法与武术是同出一辙，是一个父母的哥、姐二人。如同陈式一路太极拳是柔多刚少，正好张旭的《古四帖》也是柔大于刚；陈氏二路太极拳又是刚多柔少，而狂僧怀素的《自叙帖》又是刚多柔少，非常默契。书法有《书谱》，武术有《拳谱》。书法的章法要朴实大方，运笔要速而不滑，迟而不滞。武术要神气舒展不拘，运用要圆活不滞。书法要求，一画之变化，一字之变化，一篇之变化；武术则是，一手之变化，一式之变化，一招之变化。书法讲：锥画沙，印印泥；形意拳说：落脚如生根。书法是以意取象；武术是象型取意。书法八面出锋，武术七拳并用。书法讲笔墨纸外三合；武术是肩与胯、肘与膝、手与足外三合。它们的内三合都是意、气、力。书法以意象为最高境界，武术模似龙形、猴象、虎坐、鹰翻。书法讲：先入法，在出法，后变法。武术是：定架子，活架子，变架子。书法讲：提、按、顿、挫，武术说：起、落、扣、摆。书法讲：导之则泉注，顿之则山安。武术说：动如风，稳如钉。起式好似卷地凤，落地如同树栽根。书法说：重若崩云，轻如蝉翼。武术曰：重如铁、轻如叶、坚如金石、轻似杨花。书法一气呵成，武术全神贯注。书法有诗曰：忽然叫绝三五声，满壁纵横千万字。武术也云：快似闪电如猛虎，内外生辉一拳倒。书法要无往不收、无垂不缩。武术是“无往非劲”。书法有“永”字八法。点、竖、钩、提、撇、捺、折。武术有桩功八字诀：顶、扣、圆、敏、抱、垂、屈、挺。书法是意在笔先，武术是意在人先。书法的搅锋正是武术所说的螺旋运动。书法讲：欲左先右，欲上先下。武术讲：意欲向上必先寓下，意欲向前必先寓后。书法讲：一点成一字之规，一字为终篇之准。武术讲：一起得势，以下无不得势。总之，书法与武术处处贯通，一脉相承。它们都是以形象思维见长，以生存哲学立世。书法拳法无定法。它们发展到高级阶段，就是形神合一，就是以意识导引动作，重意轻到形了。也就是“意”的方面多了，“形”的方面少了，不能说了。只可意会，不可言明了。甚至一出口就是错误的。佛说：“不可说”。庄子也说：“道不可言，言而非也”。书法与武术对人体的作用都是养心、定性，聚气敛神，是无形的高级保健品。“神”就是“心性”，所以只有正确的修心、修性才能深层次地理解“道不远人，人之为道而远之。”的道理。儒家讲：正心诚意，佛家讲：明心见性，道家讲：练心养命。三家皆以“心”着眼，皆以“修心”为修炼的大刚。心安静，则道自来。出家是修炼，在家依旧是修炼。修炼就是学习、领悟、提高。书法与武术发挥最好的时候，就是“心无杂念，精神集中”的时候。古言到“心无其心，法无其法，即为心法。”以心传心，皆今自悟，识自本心，是见本性。书法拳法实质上就是心法，心法实质上就是无法，就是以无法为有法。之所以佛家说“法尔任运”也就是，虽有法性也可以任意运作。武术里讲：有心有意皆是假，拳到无心始见奇。拳无拳、意无意、无意之中是真意。方是最上乘的修炼，书法呢？同样是修到无法之法方为大法，是高层顶端。最后用太极拳大师解守德的话做结束。他说：老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然。”实际上告诉了我们到最后什么“法”也没有，这也是《金刚经》中所说的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
2009年4月1日 作者 付三石
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